desde la economía HASTA la antropología Estaba de gira por las comunidades mayas que habían beneficiado de la
financiación de proyectos de la asociación Ensemble
Pour les Indiens du
Guatemala (EPIG), que
fundé y de la que soy presidente, en los dos años anteriores. Alrededor de las 3 de la tarde del 6 de mayo de 2001, en la comunidad de
Peña Blanca, el cielo se oscureció rápidamente mientras hablaba con José
María bajo el techo de hierro corrugado que cubría su casa. La primera
tormenta de la temporada de lluvias pronto estalló sobre nosotros. La lluvia,
que cayó con una violencia que un europeo que no ha viajado por estas
latitudes no puede imaginar, hizo un ruido ensordecedor; interrumpió nuestro
debate, que se había vuelto imposible. Afortunadamente, el episodio de
tormenta fue breve y pudimos reanudar la conversación después de un período
de tiempo relativamente corto. Las aves de corral que habían desaparecido durante las lluvias, mientras
que antes deambulaban libremente por la comunidad, reaparecieron cuando la
capa de nubes fue desgarrada. Fue entonces cuando me sorprendió no ver
conejos en la comunidad. Elogié a mi interlocutor la capacidad reproductiva
de este animal que le permitiría comer carne no sólo en los días festivos y
obtener unos pocos cientos de quetzales adicionales sin que su cría sea más
cara que la de las aves de corral: la hierba abunda incluso al final de la
estación seca. A mi
pregunta de por qué no criaron a este animal, José María me respondió:
"no tenemos la costumbre". Esta falta de "costumbre" pronto se generalizó porque no vi más
conejos en todas las comunidades visitadas ese año que en los mercados o en
los puestos de los carniceros. De regreso en Ciudad de Guatemala, la capital,
le pregunté a A.B***, el expatriado francés desde principios de la década de
1970, quien me había permitido entrar a las comunidades mayas. Hizo la
hipótesis de que el desinterés económico por este animal debe tener un origen
ideológico. De vuelta en Francia, investigué un poco y encontré una posible
explicación en Popol Vuh, un libro sagrado que cuenta, entre otras
cosas, las aventuras de los dos Héroes Gemelos, Hunahpú e Ixbalamqué, que
lucharon contra las fuerzas oscuras en el corazón mismo de su reino, Xibalbá. Los Señores de la Inframundo lograron decapitar a Hunahpú y quisieron
usar su cabeza como una pelota en un partido en el que Ixbalamqué iba a ser
uno de los protagonistas. Fue gracias a la complicidad de un conejo que
Ixbalamqué pudo recuperar la cabeza de su hermano, reunirla con su cuerpo y
así resucitarlo. Los Héroes Gemelos finalmente triunfaron sobre los Señores
Xibalbá y experimentaron la apoteosis, reapareciendo del reino de las
tinieblas, Hunahpú en forma de Sol e Ixbalamqué en forma de Luna; es por eso
que los Mayas no ven un rostro como nosotros en la
cara visible de la Luna sino el cuerpo de un conejo. Tenía que comprobar si los Mayas de hoy todavía
creían en este mito. En 2003, Germán me acompañó a Los Limones para controlar
uno de los proyectos financiados por la EPIG. La Luna estaba llena en un
cielo despejado; salíamos de una casa donde habíamos cenado; el conejo era
particularmente visible; señalé a la Luna con el dedo índice para levantar el
tema con el alemán; este último me dio la orden, en un tono amistoso pero que
no permitía ninguna discusión, de no mostrar a la Luna; el aborto de la
discusión sobre este tema me enseñó lo que quería saber. Entonces empecé a darme cuenta en términos concretos que el modelo de
desarrollo más sofisticado que no tuviera en cuenta la ideología, ignoraría
un factor esencial. Esta conciencia estaba sólo en sus inicios. La lectura de Popol Vuh me
enseñó que la apoteosis de Hunahpú inauguró la 4ª Edad del Universo, la que
los dioses creadores debían poblar con el hombre del maíz, el antepasado.
Este hombre no fue la única originalidad de esta época en relación a los que
le habían precedido; el Sol-Hunahpú dio al tiempo una dimensión cíclica; fue
una novedad; la Tercera Edad sobre la que gobernó Vucub Caquix, el
falso sol, no conocía el primero de los ciclos, el ciclo diario del sol. La gran mayoría de los Mayas de hoy son campesinos, como los de la época
prehispánica, por lo que no es de extrañar que esta visión del tiempo siga
impregnando su forma de pensar, alejándola así de la nuestra, de la que no
podemos eliminar una concepción lineal de la cuarta dimensión que hizo cantar
a Bárbara: "el tiempo perdido apenas se compensa". Fue en el marco
de tal concepción que el taylorismo pudo desarrollarse, cuyo principio básico
era la reducción de la merodea, es decir, el "tiempo perdido" en el
acto de producción; con el taylorismo, el cronómetro hizo su entrada en la
empresa; el tiempo se convirtió en una variable estratégica. El taylorismo, precursor
del fordismo, sentó las bases para una tremenda
expansión de la producción. Entonces tuve la intuición de que la concepción maya del tiempo podía
constituir un obstáculo para el proceso de desarrollo. Y, como resultado, se
me planteó con mayor fuerza la doble pregunta de cuál podría ser el valor de
los mejores modelos económicos de desarrollo si ignoraban los datos
ideológicos y cómo traducirlos en una variable que pudiera integrarse en
dichos modelos. Más modestamente, una idea surgió con la fuerza de la evidencia,
como parte de la acción solidaria de la EPIG en las
comunidades mayas y dirigida a desencadenar un proceso de
autodesarrollo: para superar este obstáculo era importante conocerlo bien.
Estaba dirigiendo mi investigación en esta dirección. Los LES
MAYAS DES TEMPS ANCIENS y LE
SYSTEME CALENDAIRE MAYA fueron el resultado. André SEGURA La ilustración
muestra a la Diosa de la Luna sosteniendo un conejo en sus brazos. |