De l'économie théorique à l'anthropologie

desde la economía HASTA la antropología

 

Estaba de gira por las comunidades mayas que habían beneficiado de la financiación de proyectos de la asociación Ensemble Pour les Indiens du Guatemala (EPIG), que fundé y de la que soy presidente, en los dos años anteriores.

 

Alrededor de las 3 de la tarde del 6 de mayo de 2001, en la comunidad de Peña Blanca, el cielo se oscureció rápidamente mientras hablaba con José María bajo el techo de hierro corrugado que cubría su casa. La primera tormenta de la temporada de lluvias pronto estalló sobre nosotros. La lluvia, que cayó con una violencia que un europeo que no ha viajado por estas latitudes no puede imaginar, hizo un ruido ensordecedor; interrumpió nuestro debate, que se había vuelto imposible. Afortunadamente, el episodio de tormenta fue breve y pudimos reanudar la conversación después de un período de tiempo relativamente corto.

 

Las aves de corral que habían desaparecido durante las lluvias, mientras que antes deambulaban libremente por la comunidad, reaparecieron cuando la capa de nubes fue desgarrada. Fue entonces cuando me sorprendió no ver conejos en la comunidad. Elogié a mi interlocutor la capacidad reproductiva de este animal que le permitiría comer carne no sólo en los días festivos y obtener unos pocos cientos de quetzales adicionales sin que su cría sea más cara que la de las aves de corral: la hierba abunda incluso al final de la estación seca. A mi pregunta de por qué no criaron a este animal, José María me respondió: "no tenemos la costumbre".

 

Esta falta de "costumbre" pronto se generalizó porque no vi más conejos en todas las comunidades visitadas ese año que en los mercados o en los puestos de los carniceros. De regreso en Ciudad de Guatemala, la capital, le pregunté a A.B***, el expatriado francés desde principios de la década de 1970, quien me había permitido entrar a las comunidades mayas. Hizo la hipótesis de que el desinterés económico por este animal debe tener un origen ideológico.

 

De vuelta en Francia, investigué un poco y encontré una posible explicación en Popol Vuh, un libro sagrado que cuenta, entre otras cosas, las aventuras de los dos Héroes Gemelos, Hunahpú e Ixbalamqué, que lucharon contra las fuerzas oscuras en el corazón mismo de su reino, Xibalbá.

 

Los Señores de la Inframundo lograron decapitar a Hunahpú y quisieron usar su cabeza como una pelota en un partido en el que Ixbalamqué iba a ser uno de los protagonistas. Fue gracias a la complicidad de un conejo que Ixbalamqué pudo recuperar la cabeza de su hermano, reunirla con su cuerpo y así resucitarlo. Los Héroes Gemelos finalmente triunfaron sobre los Señores Xibalbá y experimentaron la apoteosis, reapareciendo del reino de las tinieblas, Hunahpú en forma de Sol e Ixbalamqué en forma de Luna; es por eso que los Mayas no ven un rostro como nosotros en la cara visible de la Luna sino el cuerpo de un conejo.

 

Tenía que comprobar si los Mayas de hoy todavía creían en este mito. En 2003, Germán me acompañó a Los Limones para controlar uno de los proyectos financiados por la EPIG. La Luna estaba llena en un cielo despejado; salíamos de una casa donde habíamos cenado; el conejo era particularmente visible; señalé a la Luna con el dedo índice para levantar el tema con el alemán; este último me dio la orden, en un tono amistoso pero que no permitía ninguna discusión, de no mostrar a la Luna; el aborto de la discusión sobre este tema me enseñó lo que quería saber.

 

Entonces empecé a darme cuenta en términos concretos que el modelo de desarrollo más sofisticado que no tuviera en cuenta la ideología, ignoraría un factor esencial.

 

Esta conciencia estaba sólo en sus inicios. La lectura de Popol Vuh me enseñó que la apoteosis de Hunahpú inauguró la 4ª Edad del Universo, la que los dioses creadores debían poblar con el hombre del maíz, el antepasado. Este hombre no fue la única originalidad de esta época en relación a los que le habían precedido; el Sol-Hunahpú dio al tiempo una dimensión cíclica; fue una novedad; la Tercera Edad sobre la que gobernó Vucub Caquix, el falso sol, no conocía el primero de los ciclos, el ciclo diario del sol.

 

La gran mayoría de los Mayas de hoy son campesinos, como los de la época prehispánica, por lo que no es de extrañar que esta visión del tiempo siga impregnando su forma de pensar, alejándola así de la nuestra, de la que no podemos eliminar una concepción lineal de la cuarta dimensión que hizo cantar a Bárbara: "el tiempo perdido apenas se compensa". Fue en el marco de tal concepción que el taylorismo pudo desarrollarse, cuyo principio básico era la reducción de la merodea, es decir, el "tiempo perdido" en el acto de producción; con el taylorismo, el cronómetro hizo su entrada en la empresa; el tiempo se convirtió en una variable estratégica. El taylorismo, precursor del fordismo, sentó las bases para una tremenda expansión de la producción.

 

Entonces tuve la intuición de que la concepción maya del tiempo podía constituir un obstáculo para el proceso de desarrollo. Y, como resultado, se me planteó con mayor fuerza la doble pregunta de cuál podría ser el valor de los mejores modelos económicos de desarrollo si ignoraban los datos ideológicos y cómo traducirlos en una variable que pudiera integrarse en dichos modelos. Más modestamente, una idea surgió con la fuerza de la evidencia, como parte de la acción solidaria de la EPIG en las comunidades mayas y dirigida a desencadenar un proceso de autodesarrollo: para superar este obstáculo era importante conocerlo bien. Estaba dirigiendo mi investigación en esta dirección. Los LES MAYAS DES TEMPS ANCIENS y  LE SYSTEME CALENDAIRE MAYA fueron el resultado.

 

André SEGURA

 

 

 

La ilustración muestra a la Diosa de la Luna sosteniendo un conejo en sus brazos.